Что Юнг понял правильно, а что — запутал

 

Бессознательное имеет структуру. Юнг признал, что бессознательная психическая жизнь — это не просто хаос подавленных желаний (как иногда подразумевал Фрейд), а имеет свою собственную организацию и разумность. Сейчас мы понимаем это благодаря исследованиям имплицитной памяти, процедурного обучения и автоматической обработки информации. Большая часть того, что делают наши мозги, происходит вне сознательного осознания, следуя выученным паттернам и правилам, которые мы никогда намеренно не устанавливали.

Мы несем в себе отвергнутые части самих себя

Концепция тени указывает на нечто клинически реальное: у всех нас есть аспекты самих себя, от которых мы отказались, которые скрыли или отвергли. Эти отвергнутые части не исчезают; они продолжают влиять на наше поведение так, что мы этого не осознаем. Мы проецируем их на других. Мы действуем в соответствии с ними, отрицая, что они принадлежат нам. Осознание этих частей — это настоящая терапевтическая работа.

Социальная адаптация может отделить нас от самих себя. Концепция персоны Юнга — социальной маски — отражает нечто важное. Мы развиваем разные “я” для разных контекстов: профессиональное “я”, семейное “я”, социальное “я”. Это нормально и необходимо. Но когда мы теряем связь с тем, кто мы есть под этими масками, когда мы становимся своей ролью, возникают психологические проблемы. Интеграция важнее облегчения симптомов. Юнг понимал, что психологическое здоровье — это не просто отсутствие симптомов, а интеграция личности — когда различные части нас самих работают вместе. Этот взгляд остается ценным, поскольку психология все чаще признает, что устойчивое благополучие требует большего, чем просто управление дисфункцией.

Где Юнг ошибся

Проблемы Юнга начинаются с его ключевой концепции: коллективного бессознательного. Он предположил, что под нашим личным бессознательным лежит более глубокий слой, общий для всего человечества, содержащий унаследованные архетипические образы, передающиеся из поколения в поколение. Это не работает на биологическом уровне. Мы наследуем гены, а не воспоминания или образы. Открытие ДНК и наше понимание генетического наследования делают формулировку Юнга несостоятельной. Не существует механизма, посредством которого опыт наших предков мог бы быть закодирован в наших генах в виде конкретных образов или паттернов.

Защитники Юнга иногда утверждают, что архетипы — это врожденные предрасположенности, а не унаследованные образы. Мы рождаемся готовыми развивать определенные паттерны, когда сталкиваемся с определенными ситуациями. Это более обоснованно, но и менее характерно для Юнга. Это сводится к утверждению, что у людей есть человеческая природа, с чем никто не спорит. Клиническая цена этой мистификации — расплывчатость. Когда пациент борется с паттернами в отношениях, сообщение ему, что он сражается со своей Анимой или Анимусом, звучит глубокомысленно, но не дает четких указаний к изменению. Что конкретно им следует делать иначе? Как они узнают, интегрировали ли они этот архетип? Мистический язык скорее затемняет, чем проясняет.

Лучшее объяснение

Вот что на самом деле происходит: мы учимся до того, как можем критически мыслить. Будучи младенцами и маленькими детьми, мы впитываем паттерны отношений, чувств и поведения от наших опекунов и культуры. Зеркальные нейроны, системы имплицитного обучения и процедурная память кодируют эти паттерны до того, как у нас появится когнитивная способность их оценивать.

Эти ранние выученные паттерны становятся автоматическими — они работают без сознательного осознания. Они ощущаются как часть нас самих, а не как то, что мы выучили. И поскольку наши опекуны учились у своих опекунов, а культура передается из поколения в поколение, мы действительно наследуем что-то коллективное — но через обучение, а не через гены. Универсальность определенных паттернов — путешествий героя, обрядов инициации, образов смерти и возрождения — отражает универсальные человеческие ситуации, а не унаследованные архетипы. Каждая культура сталкивается с похожими вызовами: переход во взрослую жизнь, управление агрессией, столкновение со смертностью. Похожие вызовы порождают похожие символические решения.

Что это значит для работы с тенью

Тиктокеры, работающие с тенью, делают что-то ценное, когда они анализируют свои триггеры, распознают свои проекции и пытаются интегрировать отвергнутые части самих себя. Но для этого им не нужна метафизика Юнга. На самом деле они делают следующее: распознают автоматизированные паттерны и задаются вопросом, служат ли эти паттерны им. Они идентифицируют правила, которым следуют, не осознавая, что следуют им. Они делают бессознательное сознательным — не путем столкновения с трансцендентными архетипическими фигурами, а путем привнесения взрослого осознания в детское обучение, которое никогда не подвергалось критическому осмыслению. Это настоящая психологическая работа, и она может привести к реальным изменениям. Но лучше всего она работает с руководством — с кем-то, кто может помочь вам увидеть то, чего вы не видите, выдержать то, чего вы избегали, и пересмотреть паттерны, которые стали второй натурой.